Протоиерей Игорь Викторович Аксёнов,
председатель Отдела религиозного образования
и катехизации Выборгской епархии,
настоятель Свято-Ильинского храма г. Выборга,
кандидат философских наук.


МИРОВОЗЗРЕНЧЕСКАЯ НЕОПРЕДЕЛЁННОСТЬ КАК ПРОБЛЕМА ДУХОВНО-НРАВСТВЕННОГО ВОСПИТАНИЯ.

Тезисы:

На сегодняшний день, несмотря на разработку проекта «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования», консенсуса в том, что есть духовно-нравственное воспитание в светском научном и педагогическом сообществе не существует.

Согласно «Концепции» «традиционными источниками нравственности являются: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа, человечество». Такая классификация вызывает целый ряд вопросов, которые рассматриваются в данной статье, в результате чего делается вывод, что духовно-нравственное воспитание не может осуществляться на немировоззренческой или неопределённой мировоззренческой основе.

Сегодня вопросы духовно-нравственного воспитания повисли в вакууме мировоззренческой неопределённости, которая красноречиво иллюстрируется модульным спектром религиоведческого курса ОРКиСЭ. Понятны и причины такого положения дел в многорелигиозном и поликультурном российском обществе с непростой историей в ХХ веке.

Одновременно, становится всё более очевидным, что в современном российском обществе назрела насущная потребность в нравственном измерении жизни. При этом, в светском обществе сегодня нет общепринятых, чётко артикулированных критериев нравственности.

В этой ситуации становится актуальным формирование «Свода нравственных императивов для развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования», который дал бы инструмент для педагогов в их воспитательной деятельности и позволил бы сформировать определённые моральные и эстетические нормы поведения у детей, что, в свою очередь, позволит на этом общем нравственном основании выстроить систему духовных ценностей уже в соответствии с конкретными религиозными представлениями.

* * *

Сегодня в российском обществе много говорится о духовно-нравственном воспитании. Всё более ускоряющийся научно-технический прогресс, особенно в области информационных и биомедицинских технологий ставит нас перед необходимостью осознания нравственно-этических пределов использования его плодов, чтобы нам не только сохраниться в прежнем формате нашего духовно-телесного существования, но и достигать той полноты бытия, которое отождествляется для человека с понятием счастья.

Последние печальные примеры подростковых суицидов по всей России, которые совершали школьники из закрытых групп смерти в социальных сетях, ярко демонстрируют назревшую необходимость научению осознанному пользованию плодами научно-технического прогресса с достижением подлинного, а не виртуального блага для себя. Именно это и является, пожалуй, первой задачей духовно-нравственного воспитания в современной общеобразовательной школе.

В 2009 г. в рамках проекта разработки государственных образовательных стандартов второго поколения Российской академией образования был представлен проект «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования», в котором духовно-нравственное воспитание было заявлено одной из ключевых задач современной государственной политики Российской Федерации.

Но, при этом, следует заметить, что консенсуса в том, что есть духовно-нравственное воспитание в светском научном и педагогическом сообществе на сегодняшний день пока не существует.

Будучи заимствованным из сферы религиозной жизни, термин «духовность» сегодня широко употребляется в нерелигиозных смыслах, что приводит к определённым сложностям в концептуализации этого, одного из первичных в понимании Бога и человека, понятия в секулярной модели мира.

По этой причине, под духовно-нравственным воспитанием чаще всего понимается нравственное воспитание, «где словом духовность лишь подчёркивается его позитивная значимость»[1]. При этом совершенно упускается из вида, что «духовное», в первичном, религиозном понимании этого термина - это не просто высшее и идеальное в человеке, и, соответственно, «духовность» - это не просто набор лучших качеств в человеке, а бытийная реальность. «Дух», как и «Истина» отвечают не на вопрос «что», а на вопрос «кто».

«Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» (Иоан. 4:24), - говорит нам Воплотившийся Сын Божий в Новозаветном откровении. Из этих слов мы ясно видим, что не только Бог есть дух, но дух также присущ и человеческой природе, почему христианская антропология совершенно определённо различает в человеке и духовную, и телесную природу, определяя её как двухсоставную в отличие от природы Ангелов. При этом, в самой духовной природе человека христианская антропология, в отличие от светской, различает душевное и духовное в собственном смысле этого слова.

Духовность с точки зрения православной антропологии – это не что иное как причастность, а точнее теснейшее и глубочайшее соединение и единение человеческого духа с Духом Божием, которое приводит к качественному изменению человека, который преображается по образу и подобию Божию по действию Святого Духа в нём. В Евангельских притчах о Царстве Небесном даны прекрасные образы такого внутреннего преображения человека. Например, «Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все» (Матф. 13:33).

Таким образом, в понимании духовности человека присутствует существенная разница между светской секулярной мыслью и христианской антропологией. В первом случае духовность сводится к душевным проявлениям нравственности, интеллектуальности, добродетельности, во втором – понятие духовности выводится за пределы психики и поставляется в самый фундамент сотворённого человеческого бытия, которое, с точки зрения христианской антропологии «есть непрестанно осуществляемая возможность быть и это осуществление возможности быть происходит от действия в творении бытия Божия, а это действие, в силу богодарованной свободы человека, само возможно в ту меру, в какую данное сотворённое Богом существо может или хочет воспринять его (курсивные вставки прот. И. Аксёнова)»[2].

Поэтому, духовные люди, по слову свт. Григория Паламы, - это «новые люди, возрождённые благодатью Всесвятого Духа». Или, как о том же пишет Апостол Павел: «живущие по плоти о плотском помышляют, а живущие по духу - о духовном. Помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир, потому что плотские помышления суть вражда против Бога; ибо закону Божию не покоряются, да и не могут» (Рим. 8:5-6).

Ибо проблема не только в том, что человек не знает, как правильно поступать, чтобы ему достигать собственного блага, но и в том, что зная, что есть благо для него, человек, не имея в себе Духа Божия, и, влекомый страстями ко злу, зачастую поступает во вред себе, ибо не имеет ни внутренней силы, ни твёрдого желания поступать во благо не только ближним, но и самому себе. «Посему, - продолжает далее Апостол Павел, - живущие по плоти Богу угодить не могут. Но вы не по плоти живете, а по духу, если только Дух Божий живет в вас» (Рим. 8:7-8).

Или, как о том же пишет Апостол Павел в другом своём послании: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное…

Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:19-24).

При этом, в силу того, что дух присущ человеческой природе, мы вынуждены признать наличие духовности за каждым человеком. Нет человека, в котором бы не было внутренней, сокровенной жизни. Только эта духовность может принимать весьма различные формы. Например каннибализм, ещё недавно распространённый среди отдельных племён внутренней Африки, джунглей Южной Азии и Южной Америки, зачастую имел ритуально-духовный характер, точно так же и современный нам религиозный исламский экстремизм, также является проявлением определённой духовности. Т.е., духовность может быть и демонической, - всё зависит от предпочтений человека, его свободного выбора. Таким образом, духовность, присущая любому человеку, носит амбивалентный характер.

Что же такое нравственность с религиозной точки зрения и как она соотносится с духовностью? Духовность и нравственность соотносятся друг с другом как невидимый под поверхностью земли фундамент дома и всем видимые стены, утверждённые на этом фундаменте, или, проще говоря, как конституирующая нравственность причина и само нравственное поведение человека.

Также о соотношении нравственности и духовности говорит и современная педагогическая наука: «Нравственное воспитание в отношении духовно-нравственного выступает фактически механизмом, средством практической реализации определённого мировоззрения… Термином «духовно-нравственное воспитание» также подчёркивается приоритетная значимость мировоззренческой мотивации нравственного поведения. Если нравственность обусловливает сферу практических отношений, поступков индивида, то духовность, - как справедливо замечает профессор Игорь Витальевич Метлик, -  обусловливает их исходный смысл и мотивацию»[3].

 

* * *

 

Казалось бы речь идёт о совершенно очевидных вещах, однако, согласно «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования» «традиционными источниками нравственности являются: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья, труд, искусство, наука, религия, природа, человечество»[4].

Такая классификация традиционных источников нравственности, предложенная авторами «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования» вызывает целый ряд вопросов:

Во-первых, каким образом наука, в частности современные биомедицинские технологии, связанные с уничтожением эмбрионов, суррогатным материнством и фетальной терапией, которая превращает человеческие зародыши в фармацевтическое сырьё может быть традиционным источником нравственности?

Или современное искусство, например, абстрактного экспрессионизма как может быть источником нравственности? Или может мы найдём источник нравственности в фумизме «Общества гидропатов» конца XIX века? Нам может быть теперь на фильмах Тарантино раскрывать такие ценности, как духовный мир человека, нравственный выбор, смысл жизни?

Западная цивилизация плотно увязла в релятивизме постмодерна, который, как при потопе в соседской квартире, буквально сочится из каждой щели в наш Русский цивилизационный мир. Надо понимать, что постмодернистское искусство с самого начала отказалось от попыток создания универсального канона со строгой иерархией эстетических ценностей и норм. В этом его суть. Единственной непререкаемой ценностью искусства постмодерна считается ничем не ограниченная свобода самовыражения художника, основывающегося на принципе «всё разрешено». Все остальные эстетические ценности относительны и условны, необязательны для создания художественного произведения.

Другим традиционным источником нравственности авторы «Концепции» называют природу и, в частности эволюцию, что не может не вызывать, мягко говоря, недоумения. Эволюция в природе, которая говорит о борьбе видов за существование, о приспособлении к изменяющейся среде обитания, о борьбе за выживание, – какой нравственности может научить человека, который в различных религиозных системах уже призван к высшим проявлениям нравственности – любви, и даже, как в христианстве, любви к своим врагам?

Как вообще природа, в которой все процессы детерминированы и нет места личной свободе, может быть источником нравственности? Мы разве подвергаем нравственной оценке действия животных?

Только человек, в отличие от всей сотворённой вещественной природы, обладает образом Божием, который, в частности, проявляется в богодарованной ему свободе по отношению к собственной природе. Всё в природе вокруг нас детерминировано, а человек свободен поступать не по понуждению природы, а в соответствии с голосом совести и нравственным идеалом, который определяется духовностью человека, которая, в свою очередь, должна иметь своим абсолютным, неизменяемым источником и фундаментом Бога, Который есть не просто бытие, но бытие Триипостасное, отношение Божественных Лиц в котором является основанием и единственным источником нравственности для сотворённых Им свободных и разумных существ.

Но, религия, как традиционный источник нравственности, в «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования» поставлена почти на последнее место, после искусства и науки. На первом же месте среди традиционных источников нравственности названы: Россия, многонациональный народ Российской Федерации, гражданское общество, семья. Но, разве само по себе государство или народ, или общество, или семья может быть источником нравственности?

И то и другое, и третье могут и являются носителями «определённых мировоззренческих традиций, учений, которые существуют не только в сознании их сторонников, но и как целостные феномены культуры, включающие установочные или сакральные тексты, правила, нормы, символы, обряды, ритуалы и т.п. В этом смысле мировоззрения – объективно существующие феномены культуры. Каждое мировоззрение предполагает наличие целостной, иерархически выстроенной, логически непротиворечивой картины мира и соответствующей ей системы отношений человека ко всем объектам и явлениям действительности – системы морали, нравственных норм»[5].

Но, разве мы можем сказать, что Российское государство, или многонациональный народ РФ, или гражданской общество, или российская семья сформировали православное мировоззрение? Наоборот, мы совершенно справедливо говорим, что Российская государственность и многонациональный народ России, гражданское общество и традиционная российская семья сформированы Православной верой, источником и основанием которой являются не переменчивые дела рук человеческих, а Триипостасный Бог, явивший Себя в Воплощении Единородного Сына Божия и Сошествии Святого Духа на церковное собрание Его последователей в день Св. Пятидесятницы.

Таким образом, мы видим, что в угоду секулярному мировоззрению, с целью подчеркнуть светский характер российского образования авторы «Концепции духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России» вошли в серьёзные противоречия с здравой логикой и исторической правдой. Но, даже в существующих условиях светской школы, если бы они стремились к истине, вполне могли бы указать источник нравственности хотя бы в философском ключе. Например, можно было бы написать, что источником нравственности являются абсолютные нравственные императивы, присущие человеку, как свободной по отношению к собственной природе личности, опознаваемые в голосе его совести и конкретизированные в различных религиозных учениях

 

* * *

 

Авторы коллективной монографии «Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе», которая была подготовлена на основе научно-исследовательских разработок в рамках Комплексной программы научных исследований Российской академии образования в Институте семьи и воспитания совершенно справедливо замечают, что «духовно-нравственное воспитание в точном смысле этого понятия на немировоззренческой или неопределённой, размытой мировоззренческой основе быть не может»[6].

К сожалению, на сегодняшний день, вопросы духовно-нравственного воспитания повисли в вакууме мировоззренческой неопределённости, которая красноречиво иллюстрируется модульным спектром религиоведческого курса ОРКиСЭ. Понятны и причины такого положения дел в многорелигиозном и поликультурном российском обществе с непростой историей в ХХ веке.

Сегодня становится очевидным что в современном российском обществе назрела насущная потребность в нравственном измерении жизни, что нашло своё отражение и в Посланиях Президента России Федеральному собранию 2007, 2008 и этого, 2016 года, в которых отмечалось, что «духовное единство народа и объединяющие нас моральные ценности – это такой же важный фактор развития, как политическая и экономическая стабильность… и общество лишь тогда способно ставить и решать масштабные национальные задачи, когда у него есть общая система нравственных ориентиров»[7].

Но, вот проблема, в светском обществе сегодня нет чётко артикулированных критериев нравственности, которые были бы общепринятыми, потому что нет твёрдой мировоззренческой основы.

На сегодняшний день абсолютные основания для нравственных норм поведения предлагают мировые религиозные системы, представленные в российском обществе. Основания этих религиозных систем, цель их духовной жизни, как и сама их духовность отличны друг от друга. Но, провозглашаемые ими нравственные нормы, зачастую совпадают, что, в свою очередь, позволяет формирование «Свода нравственных императивов для развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования», который мог бы, например, включать в себя такие нравственные нормы и правила, как:

  • Относись с благоговением к Богу и святыням и уважай верующих в Него.
  • Береги свою жизнь и жизнь других людей.
  • Люби свою семью и почитай своих родителей.
  • Дорожи своим Отечеством и будь верным ему.
  • Будь справедливым ко всем: богатым и бедным, сильным и слабым.
  • Не обижай других ни словом, ни делом.
  • Не лги.
  • Не воруй.
  • Храни чистоту в мыслях, словах и делах.
  • Не завидуй другим, а трудись с усердием.
  • Относись к другим во всём так, как хочешь чтобы другие относились к тебе.

Такой «Свод нравственных императивов» дал бы инструмент для педагогов в их воспитательной деятельности и позволил бы сформировать вполне определённые моральные и эстетические нормы поведения у детей. Потому что отсутствие чётких, прописанных в установочных документах критериев нравственности приводит к тому, что педагоги на местах вынуждены, исходя из своих собственных представлений о нравственном, определять его критерии для учащихся.

При этом, понятно, что усвоение и использование нравственных норм и правил бездуховной личностью будет лишено твёрдого основания. Но, такой «Свод нравственных императивов» позволит каждой религиозной организации на общем нравственном основании утверждать вертикальное духовное измерение в соответствии со своими религиозными представлениями. И, таким образом, может быть достигнут консенсус для последующего преодоления такой проблемы в духовно-нравственном воспитании, как мировоззренческая неопределённость.

 

[1] Метлик И. В., д.п.н. Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // М., 2012, с. 44.

[2] Верховский С. С. Бог и человек. // Москва, 2004, с. 263.

 

[3] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И. В., Галицкая И. А., Ситников А. В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 45.

[4] Концепция духовно-нравственного развития и воспитания личности гражданина России в сфере общего образования: проект/ А. Я. Данилюк, А. М. Кондаков, В. А. Тишков. Рос. акад. образования. ? М.: Просвещении, 2009. С. 21-22.

[5] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И. В., Галицкая И. А., Ситников А. В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 44.

[6] Духовно-нравственное воспитание: вопросы теории, методологии и практики в российской школе // Метлик И. В., Галицкая И. А., Ситников А. В. М.: ПРОГРЕСС, 2012. С. 45.

[7] http://kremlin.ru/events/president/transcripts/24203